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股票禅机是什么意思,生命是短暂的那么怎样的人生才算没有虚度呢请举例说明

来源:整理 时间:2024-03-06 06:54:59 编辑:双城财经 手机版

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1,生命是短暂的那么怎样的人生才算没有虚度呢请举例说明

虚度和没虚度光阴是人的价值观的不同来决定认为的。 我给你讲个故事 一个美国商人站在一个墨西哥海边村庄的码头上,一艘只有一个渔民的小船靠码头了。小船里有几条很大的黄鳍金枪鱼。这个美国人对这个墨西哥人称赞他鱼的质量,问他打这些鱼用了多少时间。这个墨西哥人回答说:“只用了一小会儿。”这个美国人于是问他为什么不在海里呆时间长一些,捕更多的鱼。这个墨西哥人说这些用来维持他家庭眼下的需要已经足够了。这个美国人问道:“但是你剩下的时间干什么呢?”这个墨西哥人回答道:“我起得很晚,打一小会鱼,和我的孩子们一起玩,与我的妻子玛丽娜睡午觉,每天傍晚在村里闲逛,找个地方与我的朋友们喝点酒,弹弹吉它。我的日子很满很忙,先生。”这个美国人嘲笑道:“我是哈佛大学的工商管理硕士,我可以帮助你。你应该用更多的时间来打鱼,用收入来买一条更大的船。用大船所带来的收益,你就可以买好几条船。最后你会有一条打鱼的船队。你再也用不着把打来的鱼卖给二道贩子,而是直接卖给加工厂,最终,开设你自己的罐头厂,你可以控制生产过程和产品销售。到那时你就需要离开这个小小的海边渔村了,搬到墨西哥城去,然后是洛杉矶,最后是纽约,在那里你掌管自己扩展着的企业。”这个墨西哥渔民问道:“不过,先生,这一切要多长时间?”美国人回答这个问题:“15到20年。”“但到那时又怎么样呢,先生?”美国人笑了,说这就到了最好的时光。“当时机合适时,你会把你的公司股票上市,变得非常富有。你会赚几百万。”“几百万,先生,那又怎么样?”美国人说:“那时你就可以退休了。搬到一个海边小渔村,睡懒觉,打一小会鱼,与你的孩子一起玩,与你的妻子睡午觉,黄昏时在村子里随处逛逛,喝点酒,与你的朋友弹弹吉它。”墨西哥渔民说:“可是我现在就是这样。”
人生一世,草木一秋,就像那郁郁葱葱的青草,经过寒暑易节枯萎凋零。豪放旷达的苏东坡也感叹,“哀吾生之须臾,羡长江之无穷。”短暂的人生,使人有种时不我待的紧迫感。 有人说,人生从自己的哭声开始,在别人的哭声中结束。其中的经历是酸甜苦辣.悲欢离合,阅尽了人生百态.世态炎凉。感到人生是不完美的,我们用不着求全责备。遇事从容淡定.宠辱不惊,处事睿智大方.雍容儒雅。宁静的心如松间明月.石上清泉,自有一派宜人的风景。教人淡泊名利,笑谈人生。 往事如风,走过了人生的三分之一,才悟到“人生如蜉蝣,繁华似春梦。”我们为何不潇洒走一回呢?在人生路上曾领略良辰美景.赏心乐事,又品尝了春华秋实.夏炎冬雪,也应笑对阴晴圆缺.云来雁往。所谓看破红尘景还长,有些禅机的玄奥了。可是,人生没有如果,但是有很多但是。给自己的人生加个意义,加个理由,加个责任,人生既忙碌又丰富,我们的人生就不会虚度了。 78852326问问交流群希望你加入
虚度?你给我说说这是怎样一种分界线?答不上来你还是乖乖听你老师的话吧,好好学习天天向上为社会做贡献。别问那么多。很多东西是悟出来的,不是问出来的
鲁迅就没有虚度一生,他的一生都沉浸在忙碌中。鲁迅为人民献出了一生。他在生活中总是不停地工作,为人民做出了巨大的贡献!你可以上网去查查,总不能听取别人的答案自己不做吧!

生命是短暂的那么怎样的人生才算没有虚度呢请举例说明

2,苏东坡有首赞佛偈的诗

首天中天毫光照大千  八风吹不动端坐紫金莲  这首偈语,气概非凡,意境很高,显示出东坡居士才华横溢,不可一世。  苏学士写下这首偈颂,立即派人过江送给佛印禅师欣赏,期望得到这位方外知交的赞扬。哪知道佛印禅师拜读以后,提笔批了“放屁”二字,叫原人带回。苏学士一见这粗恶而带辱骂的批语,不禁无明火冒三丈,拍案而起,亲自过江去找佛印禅师评理。  船快到金山寺时,佛印禅师早站在江边等着苏东坡,苏东坡一见禅师就气呼呼地说:“禅师,我们是至交道友,我的诗、我的修行,你不赞赏也就罢了,何必骂人呢?”  禅师若无其事地说:“我骂你什么啊?”  苏东坡于是将诗上批的“放屁”二字拿给禅师看。  禅师笑道:“八风吹不动,一屁过江来。”  苏学士一听,顿时默然无语,颇有愧省之意。  “横看成岭侧成峰,远近高低各不同。”,这仅仅是苏东坡悟透禅机到相当程度的一个小小例证,可以说苏东坡基本上算是进入到了人生的第三种境界,但是他还是没能“八风吹不动”,竟然“一屁”就“打过江来”,这说明我们从知“道”,到做到,还有相当大的距离,所以明白一个道理———知“道”,然后能按这个道理做———行“道”,从“知”到“行”这是两回事,只有将两者完美的结合起来,理论和实践相结合,才能真正做到“八风吹不动,端坐紫金莲”。  可以说,股市汇聚了人世间所有外在的“八风”干扰,同时股市又赤裸裸的显现出来所有内在的“人性”干扰,要想真正达到第三种境界,不“知”“道”根本就没有生存的可能;仅仅停留在“知”“道”层面上,而不去“行”“道”,也会最终头破血流;只有“知”、“行”合一,方可修成正果成为大家。  这个“行”最重要的一点顺风黑马  宋代大文豪苏东坡,博学多才,兼通释典。他的作品中常常流露出超脱隽逸,耐人寻味的禅机。他有一位方外好友佛印禅师,是宋代著名的高僧,解行俱优,苏东坡和他过从甚密,并颇为折服。  苏东坡在被贬期间,有一次,写了一首赞佛偈。偈曰:  稽首天中天毫光照大千  八风吹不动端坐紫金莲  这首偈语,气概非凡,意境很高,显示出东坡居士才华横溢,不可一世。  苏学士写下这首偈颂,立即派人过江送给佛印禅师欣赏,期望得到这位方外知交的赞扬。哪知道佛印禅师拜读以后,提笔批了“放屁”二字,叫原人带回。苏学士一见这粗恶而带辱骂的批语,不禁无明火冒三丈,拍案而起,亲自过江去找佛印禅师评理。  船快到金山寺时,佛印禅师早站在江边等着苏东坡,苏东坡一见禅师就气呼呼地说:“禅师,我们是至交道友,我的诗、我的修行,你不赞赏也就罢了,何必骂人呢?”  禅师若无其事地说:“我骂你什么啊?”  苏东坡于是将诗上批的“放屁”二字拿给禅师看。  禅师笑道:“八风吹不动,一屁过江来。”  苏学士一听,顿时默然无语,颇有愧省之意。  “横看成岭侧成峰,远近高低各不同。”,这仅仅是苏东坡悟透禅机到相当程度的一个小小例证,可以说苏东坡基本上算是进入到了人生的第三种境界,但是他还是没能“八风吹不动”,竟然“一屁”就“打过江来”,这说明我们从知“道”,到做到,还有相当大的距离,所以明白一个道理———知“道”,然后能按这个道理做———行“道”,从“知”到“行”这是两回事,只有将两者完美的结合起来,理论和实践相结合,才能真正做到“八风吹不动,端坐紫金莲”。  可以说,股市汇聚了人世间所有外在的“八风”干扰,同时股市又赤裸裸的显现出来所有内在的“人性”干扰,要想真正达到第三种境界,不“知”“道”根本就没有生存的可能;仅仅停留在“知”“道”层面上,而不去“行”“道”,也会最终头破血流;只有“知”、“行”合一,方可修成正果成为大家。  这个“行”最重要的一点,就是执“行”纪律,严格按照纪律办事,只有完全实现了按照纪律办事,前面所有的付出和努力,前面所有的修炼才能体现出他们存在的意义,否则就会功亏一篑,功亏一“屁”。  我们知道,即便是佛,也要用严格的戒律来约束修行者。有戒才有定,有定才有慧。杰西·里费莫这样的交易大师到了晚年一贫如洗,最终落了个自杀的下场,原因就在于“知”而不“行”上,他的交易策略没有问题,问题正如他自己所言“我是人,也有人性的弱点”,人性的弱点贪婪和恐惧战胜了铁的纪律。所以,我们必须用铁的纪律扼杀自己人性的贪婪和恐惧。  如果前面你认为自己都能做到,就是这一关你完全不能保证做到,总是临时改变已经经过深思熟虑定好的买卖方案,总是抑制不住采纳道听途说得来的消息,总是……想想杰西可怕的后果,现在下决心退出这个市场还来得及。如果你认为你有相当的定力,能够闯过最后一关,就像巴菲特那样做到“知”、“行”合一,或者在阅读本书之后,能够修炼过来,那好,我们继续。

苏东坡有首赞佛偈的诗

3,被宋代大文豪苏东坡写诗赞过的是什么

首天中天毫光照大千 八风吹不动端坐紫金莲 这首偈语,气概非凡,意境很高,显示出东坡居士才华横溢,不可一世。 苏学士写下这首偈颂,立即派人过江送给佛印禅师欣赏,期望得到这位方外知交的赞扬。哪知道佛印禅师拜读以后,提笔批了“放屁”二字,叫原人带回。苏学士一见这粗恶而带辱骂的批语,不禁无明火冒三丈,拍案而起,亲自过江去找佛印禅师评理。 船快到金山寺时,佛印禅师早站在江边等着苏东坡,苏东坡一见禅师就气呼呼地说:“禅师,我们是至交道友,我的诗、我的修行,你不赞赏也就罢了,何必骂人呢?” 禅师若无其事地说:“我骂你什么啊?” 苏东坡于是将诗上批的“放屁”二字拿给禅师看。 禅师笑道:“八风吹不动,一屁过江来。” 苏学士一听,顿时默然无语,颇有愧省之意。 “横看成岭侧成峰,远近高低各不同。”,这仅仅是苏东坡悟透禅机到相当程度的一个小小例证,可以说苏东坡基本上算是进入到了人生的第三种境界,但是他还是没能“八风吹不动”,竟然“一屁”就“打过江来”,这说明我们从知“道”,到做到,还有相当大的距离,所以明白一个道理———知“道”,然后能按这个道理做———行“道”,从“知”到“行”这是两回事,只有将两者完美的结合起来,理论和实践相结合,才能真正做到“八风吹不动,端坐紫金莲”。 可以说,股市汇聚了人世间所有外在的“八风”干扰,同时股市又赤裸裸的显现出来所有内在的“人性”干扰,要想真正达到第三种境界,不“知”“道”根本就没有生存的可能;仅仅停留在“知”“道”层面上,而不去“行”“道”,也会最终头破血流;只有“知”、“行”合一,方可修成正果成为大家。 这个“行”最重要的一点顺风黑马 宋代大文豪苏东坡,博学多才,兼通释典。他的作品中常常流露出超脱隽逸,耐人寻味的禅机。他有一位方外好友佛印禅师,是宋代著名的高僧,解行俱优,苏东坡和他过从甚密,并颇为折服。 苏东坡在被贬期间,有一次,写了一首赞佛偈。偈曰: 稽首天中天毫光照大千 八风吹不动端坐紫金莲 这首偈语,气概非凡,意境很高,显示出东坡居士才华横溢,不可一世。 苏学士写下这首偈颂,立即派人过江送给佛印禅师欣赏,期望得到这位方外知交的赞扬。哪知道佛印禅师拜读以后,提笔批了“放屁”二字,叫原人带回。苏学士一见这粗恶而带辱骂的批语,不禁无明火冒三丈,拍案而起,亲自过江去找佛印禅师评理。 船快到金山寺时,佛印禅师早站在江边等着苏东坡,苏东坡一见禅师就气呼呼地说:“禅师,我们是至交道友,我的诗、我的修行,你不赞赏也就罢了,何必骂人呢?” 禅师若无其事地说:“我骂你什么啊?” 苏东坡于是将诗上批的“放屁”二字拿给禅师看。 禅师笑道:“八风吹不动,一屁过江来。” 苏学士一听,顿时默然无语,颇有愧省之意。 “横看成岭侧成峰,远近高低各不同。”,这仅仅是苏东坡悟透禅机到相当程度的一个小小例证,可以说苏东坡基本上算是进入到了人生的第三种境界,但是他还是没能“八风吹不动”,竟然“一屁”就“打过江来”,这说明我们从知“道”,到做到,还有相当大的距离,所以明白一个道理———知“道”,然后能按这个道理做———行“道”,从“知”到“行”这是两回事,只有将两者完美的结合起来,理论和实践相结合,才能真正做到“八风吹不动,端坐紫金莲”。 可以说,股市汇聚了人世间所有外在的“八风”干扰,同时股市又赤裸裸的显现出来所有内在的“人性”干扰,要想真正达到第三种境界,不“知”“道”根本就没有生存的可能;仅仅停留在“知”“道”层面上,而不去“行”“道”,也会最终头破血流;只有“知”、“行”合一,方可修成正果成为大家。 这个“行”最重要的一点,就是执“行”纪律,严格按照纪律办事,只有完全实现了按照纪律办事,前面所有的付出和努力,前面所有的修炼才能体现出他们存在的意义,否则就会功亏一篑,功亏一“屁”。 我们知道,即便是佛,也要用严格的戒律来约束修行者。有戒才有定,有定才有慧。杰西·里费莫这样的交易大师到了晚年一贫如洗,最终落了个自杀的下场,原因就在于“知”而不“行”上,他的交易策略没有问题,问题正如他自己所言“我是人,也有人性的弱点”,人性的弱点贪婪和恐惧战胜了铁的纪律。所以,我们必须用铁的纪律扼杀自己人性的贪婪和恐惧。 如果前面你认为自己都能做到,就是这一关你完全不能保证做到,总是临时改变已经经过深思熟虑定好的买卖方案,总是抑制不住采纳道听途说得来的消息,总是……想想杰西可怕的后果,现在下决心退出这个市场还来得及。如果你认为你有相当的定力,能够闯过最后一关,就像巴菲特那样做到“知”、“行”合一,或者在阅读本书之后,能够修炼过来,那好,我们继续。
荔枝苏轼《荔枝叹》十里一置飞尘灰,五里一堠兵火催。颠坑仆谷相枕藉,知是荔枝龙眼来。飞车跨山鹘棋海,风枝露业如新采。宫中美人一破颜,惊尘溅血流千载。永元荔枝来交州,天宝岁贡取之涪。至今欲姇林甫肉,无人举觞酹伯游。我愿天公怜赤子,莫生尤物为疮痏。雨顺风调百谷登,民不饥寒为上瑞。君不见武夷溪边粟粒芽,前丁后蔡相笼加。争新买宠出新意,今年斗品充官茶。吾君所乏岂此物?致养口体何陋邪恶!洛阳相君忠孝家,可怜亦进姚黄花。惠州一绝罗浮山下四时春,卢橘杨梅次第新。日啖荔枝三百颗,不辞长作岭南人。

被宋代大文豪苏东坡写诗赞过的是什么

4,怎么样才能让自己更有定力

操作绩效突出的人,一般分为两种,一种是运气好的人,另外一种是定力高的人。运气好坏每个人不同,我们不能总是指望运气,但是定力是可以培养的。操作定力的高低不取决于懂得理论的多寡,而在于心态:大而化之与若无其事。这两种心态,如果深入体会并运用它们,会有很好的效果。 先来谈谈大而化之,”大”与”化”两个字非常重要;股市的现象是多元而复杂的,短线充满不规律,但是短线不规律的累积,可以成就中长线的规律。愈是长线就愈有规律。为了掌握规律,我们要舍短就长,舍小就大,把心量放大,有”大”才能”化”,化就是圆融,就是纵合。圆融之后才是最终结果。操作的五大基本要素:时、空、力、心、物,基本上是相互圆融的,但我们执着于现象时,就丧失圆融,因而经常互相矛盾。所以我们接受任何信息,如果忽略其短期造成的信息,只评估对市场中长期的影响,就比较容易掌握规律,也就能有较高的定力,减少因为短期震荡而进出频繁,追高杀低的情况。 要做到大而化之,还得搭配若无其事。我们为什么会被消息干扰而失去定力,就是因为面临消息的冲击时,看不出其内在的本质,匆促应对的结果,多半是失误连连。所以对于任何消息,我们都要保持若无其事的心态,不要急于应对,如果事件的冲击是长远的,会使市场的中长期产生变化时,该斩仓也要做得毫不留念。所以若无其事并非麻木不仁,对任何消息或政策均无动于衷,而是保持冷静,把心量放大,看中长规律的改变,然后做出决策。也就是心无罣碍,不执着,对于股市的风险保持警觉,但又不慌乱,才是真正的若无其事。 透过这两种心态,反复训练,可以逐步培养出操作的定力
多见见世面,多受点伤!然后最重要的就是多金,智商高!有自信了,定力就有了!
在日常生活中修行 在静修中,敲钟的师父要时常地请钟响起来,此前他要默诵一首偈子: 身语意合一 心随钟声起 闻者醒迷梦 离苦趋正觉 然后他(她)呼吸三次, 请钟响起来。我们其他人听到钟声的时候,也要停止思虑,呼吸三次,默诵下面这几句话: 听呵,听呵 这悠扬的钟声 将我带回真正的自我 修习禅定是为了清楚在你体内、感觉上、意识中、世界上正在发生的事情。佛教中最珍贵的修行就是禅定。以一种好的心态来练习禅定是很重要的。为了能修禅定,我们必须多微笑。旨在提起正念的钟声可以帮助我们做到这一点。假设我们有个儿子,变成了一个让人难以忍受的年轻人。对我们来说,要爱他也许是困难的。这是很自然的。因为人只有可爱才会被爱。如果我们的儿子已经变得很难让人爱他,我们会很不快乐。我们希望自己能爱他,那么这时候唯一的方法就是去理解他,理解他的处境。 我们只好把空观或其它课题暂时置之一旁,而把儿子当作禅修的具体课题。首先我们要终止感情和思想对我们的干扰,因为它们会削弱我们在禅定中的力量;同时我们要培养我们的定力,在梵文中,我们称之为samadhi(三摩地)。孩子想做作业的时候,必须停止嚼口香糖、听收音机,这样他才能专心致志地做作业。如果我们想理解儿子,我们就必须学会使那些能转移人注意力的事情停止发生。定(三摩地)是禅修中的第一个修行步骤。 现在我们有一个灯泡。为了使光不分散、集中起来,我们需要一个灯罩。光集中到书上,我们读书就容易多了。习定就像得到一个灯罩,它可以帮助我们把注意力集中到某件事物上。坐禅、行禅时,不想过去,不想未来,安住当下,这样我们就可以提升自己的定力,借助定力我们可以深入地观察问题。这就是禅悟。首先我们意识到问题的所在,把我们所有的注意力都集中在问题上,然后我们深入地观察它,以了解它的本性 在现在这种情形下,即了解我们的儿子为何不快乐的根源。我们不想责备儿子,而只想知道他为什么变成了现在这个样子。通过禅定的方法,我们发现了所有导致他目前这种生存状态的远近因。我们观察得越多,就越理解他,越理解他,就越容易对他产生悲悯和爱的情感。理解是爱的根源,理解就是爱本身。理解是爱的别名,爱是理解的别名。我们学佛时,这样修行是有益的。 如果你种了一棵树,它长得不好,你不会责备它。你会观察它长得不好的原因。它可能需要肥料,或多些水,或少些阳光。你永远 不会责备树,然而你却责备你的儿子。如果我们知道怎样去照顾他,他就会像棵树一样长得很好。责备根本没有用。永远不要责备,永远不要试图用理由和论辩来说服,它们不会产生任何积极效果。这是我的经验。不要辩论,不要申诉,不要责备,只须努力去理解。如果你理解了,而且你表现出你理解了,你能够爱,情形就会改观。 悠扬的钟声是佛呼唤我们回归自我的声音,我们必须尊敬那声音, 停止思虑和谈话,借助微笑和呼吸回归自我。这不是我们身外的佛、而是我们的自性佛在呼唤我们。如果我们听不到钟声,也就听不到来自自性佛的其它声音,如风声、鸟声乃至汽车声或婴啼。它们都是自性佛让我们回归自我的呼唤。借助于钟修行是有益的,一旦你能借助钟修行,你就能借助风声或其它声音来修行 。从此以后你不仅可以借助声音修行,你还可以借助色法修行。透过窗户的阳光就是一种来自法身(dharmakaya)的呼唤,呼唤佛身(buddhakaya)和僧身(sanghakaya)的现前。 "安静,微笑,当下一刻,美妙一刻"。坐禅时,你可以背诵它,行禅时你也可以用它。你还可以使用其他方法,像数息:吸,一,呼,一;吸,二,呼,二;吸,三,呼,三……,直到十 。然后你再倒着数:十、九、八、七……,数息是一个帮助你专心致志、进入三摩地的方法。如果你没有足够的定力,你就没有足够的力量来实现修行上的突破,就不能够契入禅机。因此呼吸、行禅、坐禅和其它修行首先就是为了帮助你达到某种程度上的定,这叫做"止"。"止"是为了专心致志。就像灯罩防止灯光扩散使你更容易阅读一样,禅定的第一步是"止",止住散乱,集中到一个事物上。最好的事物、最有价值的事物莫过于你的呼吸。呼吸很妙,它把身心联系在一起。不管你是数息还是仅仅随息,都是为了"止"。"止"和"观"是非常紧密的。一旦你止住了,书页上的字就变得更清楚了,我们的儿子有什么问题也就变得清楚了。"止"和"观",就是禅定,就是禅悟。顿悟的意思是你有洞察力,对实相的洞察力。"止"也是为了"观",反过来,"观"可以帮助"止"。这两者是二而一的。我们做那么多事,跑得那么快,形势那么糟糕,因此很多人会说:"不要光坐在那儿,干点儿什么吧!"但是做得越多可能形势越糟。所以你应该说:"不要总是忙忙碌碌的,坐下来吧。"坐在那儿,止住,首先成为你自己,然后再从头开始。这是禅修的意义所在。你可以在禅堂、家里或其它任何地方如此这般试一试,但你必须真正地坐,仅仅坐着是不够的,既要坐,又要"是(安住当下 译者注)"。坐禅没有"是"就不称其为坐禅。是什么呢?是"止"和"观"。 "止"和"观"有很多方法。聪明的老师能够发明各种各样的方法来提携你。据说佛教有八万四千法门可以助你契入实相。法门是修行的方法。当我们骑着一匹失控了的马的时候,我想,我们最强烈的愿望就是停下来。怎么停下来呢?我们必须控制速度,保持镇定,因此我们必须组织抵抗。茶禅中把两个小时花在一杯茶上就是一种抵抗行为,一种非暴力抵抗行为。我们可以这样做,因为我们有僧团。我们可以一起做,一起来抵制这种使我们丧失自我的生活方式。行禅、坐禅都是我们的抵抗。所以如果你想停止军备竞赛,你就必须去抵制,并且从你自己的日常生活中开始抵制。我在纽约看见过一辆小汽车,保险杠上有这么一条标语:"让和平从我开始",这是正确的。"让我从和平开始",这也是正确的。行禅可以是很有乐趣的。我们慢慢地走,一个人或与朋友一起,如果可能的话,选择一些风景优美的场所。行禅是真正地在享受行走,不是为了到达某个目不暇接的目标,而只是为了行走本身。目的是活在当下,享受你迈出的每一步。因此你必须甩掉所有的焦虑和烦恼,不想将来,不想过去,而只是享受当下一刻。行禅时你可以牵着一个小孩子的手。你走着,一步一步地迈进,就仿佛你是这个地球上最幸福的人。 我们一直在走路,但是我们走路往往更像跑步。当我们那样急匆匆地行走时,我们就是在把焦虑和痛苦印在大地上;我们必须这样走 只把和平和宁静印在大地上。倘若我们渴望和平和宁静,那么我们每个人就应该选择后一种方式行走。这一点,每一个小孩都可以做到。如果我们能那样走一步,那我们就能走两步、三步、四步、五步。当我们能够平和愉快地走路时,我们就是为全人类的和平和幸福作着贡献。行禅真是一种非常好的修行方法。佛陀关于禅定的基本教法是《四念处经》(the satipatthana sutta)。有巴利文、中文以及其他多种语言(包括英文和法文)等版本可资利用。根据这部经文,禅定就是对在你身体、感觉意识中以及作为意识之对象的外界中正在发生的事情清清楚楚,明明白白。如果你很清楚正在发生什么,那么当问题出现时你就能够看得很清楚,并且有助于防止问题的进一步产生。当事情爆发出来了,那就太晚了。我们应当怎样对待自己的日常生活是最重要的问题。如何对待自己的感受、言谈,如何处理日常事务,这就是禅修。我们必须学会把禅修融入日常生活中。 有很多容易的事情可以尝试着去做。比方说,吃晚饭前,大家可以围坐在桌前,练习深呼吸三次。这样做是为了使你恢复自我,成为真正的自己。我相信每次深呼吸都可以使你重新成为完整的自己。其次开始吃饭前你可以微笑着看看大家,每个人看两、三秒钟即可,不用花太长的时间。我们总是没有时间互相看对方,包括那些我们所爱的人。一旦无常,很快一切都会太晚了。毫不掩饰地去欣赏自己家里的每个成员,是一件很美妙的事情。 在梅村,每天吃饭前有一个孩子诵偈。端起一碗米饭,他知道他是非常幸运的。作为难民,他知道在东南亚的很多国家,孩子们吃不饱饭。他们在西方买到的这种大米,是从泰国进口的最好的大米。孩子们知道,即使在泰国本国,泰国儿童也没有机会吃到这样的大米。他们吃劣质大米。好米留给国家出口换外汇。当一个难民儿童端起一碗米饭时,他必须记住他是幸运的。他知道每天有40000个像他一样大的孩子死于饥饿。然后孩子说一些类似于下面这些话:"今天,桌上有妈咪刚做出来的好东西。爸爸在那儿,哥哥在那儿,姐姐在那儿,咱们大家这样坐在一起吃饭,真好。我知道有很多人在挨饿。为此我很感恩。" 为了把觉照带入日常生活中,有很多修行方法我们可以尝试着去做:在电话的间隙呼吸、在商务会议的间隙行禅,帮助饥饿儿童和战争受害者的同时修习禅定。佛教是入世的。倘若佛教与我们的日常生活毫无关系,那么修禅又有什么用呢? 练习呼吸和微笑时,你可能会觉得非常愉快。有很多条件可以利用。你可以在禅堂练习,可以在家里练习,可以在公园里沿着河边练习,在任何地方都可以练习。我建议我们在各自的家里都设置一间练习呼吸用的小间。我们有卧室、餐厅、厨房,为什么不能有一个练习呼吸用的小间呢?呼吸是很重要的。 我建议那小间布置得朴素些,光线不要太亮。你也许想要一只小钟,一只有着优美声音的小钟,几个坐垫或几把椅子,或许再要一瓶花,以提醒我们回归自性。孩子们可以专心致志地、微笑着插花。如果你家里有五个成员,你可以买五个坐垫或五把椅子,再加上几个给客人的。也许你会时常邀请一位客人来与你一起练习三、五分钟的静坐和呼吸。如果你想要一尊佛的雕像或一张画像,请挑剔些。有很多次,我看到的佛像是既不放松、也不安详。可见制造佛像的艺术家们没有练习呼吸和微笑。如果你想请个佛像到家里来,请挑剔些。为我们的孩子着想,这张佛像应该是微笑的,快乐的,美丽的。如果他们看到佛像并没有感到精神为之一爽和快乐,那它就不是一尊好佛像。如果你找不到一尊美丽的佛像,请等一等,先用朵花代替。花就是佛,花有佛性。 我认识一些家庭设有专门练习呼吸用的房间。 早饭后,孩子们进去,坐下来,呼吸十次,呼 吸 一,呼吸 二,呼 吸 三,十次,然后去上学。这是一种很好的修行。如果您的孩子不想呼吸十次,三次怎么样?以作佛为自我期许来开始这一天,是开始新的一天生活的非常好的方式。如果我们早上是佛,在全天的时间里都努力去滋养这个佛,那么这一天结束时我们就能够微笑着回家 这尊佛仍在,没有被我们丢失。当你生气时,不要做任何事,也不要说话。随着呼吸慢慢地走进呼吸间。(呼吸室象征着我们内心的佛土,只要需要,我们随时都可以进去,即使我们不在家)。我有个朋友,每逢生气时,他就到家里的休息室中去,呼吸三次,请钟响一次,然后开始诵偈。这样他立刻感到好受多了。如果他需要多坐一会儿,他就呆在那里。他妻子准备晚饭的时候,经常会听到呼吸室里传来的钟声,这钟声也提醒了她专心致志于她的工作。每逢这种时刻,她很激赏她的丈夫。"他真棒,真与众不同。他知道怎样对付自己的怒气。"如果她刚才生气了,她的怒火这时也就慢慢平息了。有时她会停止切菜,去呼吸室跟他一起静坐。这幅画面是这么可爱,远比一幅昂贵的肖像画更美丽。这样处理问题对每个人都会产生良好的影响,不只是言教,而且还身传。当你的孩子生气时,你不必说:"去那间屋子!"你只要握着他(她)的手,一起走进呼吸室,一起静坐。这是最好的和平教育。作为一个佛来开始一天真是美好。每当我们感到自己将要离开自性佛时,就坐下来呼吸,直到回归真正的自我。我要建议你们三件事:在家里安排一个呼吸室,用于禅修;每天早上与孩子一起练习几分钟的呼吸、静坐;睡前与孩子一起去练习缓步行禅,只要十分钟就够了。这些事情是很重要的,它们能够改变我们的文明。
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